|
Верданди |
Дата: Пятница, 28 Сен 2012, 14:42 | Сообщение # 6 |
|
Маркиза Сиррин/Клан Харцблайнт
Новые награды:
Сообщений: 614
Магическая сила:
| ШАМАНЫ
О шаманах слышали все. Но что же все-таки представляют собой эти «служители духов? На этот счет единого мнения нет. Многие исследователи считают шаманизм особым вариантом религии, который предшествовал монотеистическим религиям (буддизм, христианство, ислам), отчасти сформировавшимся на его основе. Другие исследователи видят в шаманизме скорее стихийно-природное явление, которое во многом предопределяется особенностями и состоянием человеческой психики. В любом случае, с древнейших времен и до сего времени шаманы являются носителями сверхъестественных способностей, ясновидящими, заступниками людей.
Прежде всего надо отметить широкое, хотя и не беспредельное распространение шаманских практик.
Шаманизм практиковали народы Сибири, Урала, Севера. Под именем нойдов существовали шаманы у лапландцев, у финнов они исчезли где-то в XI в., у венгров талтосы существовали вплоть до XVIII в. У казахов и киргизов шаманов называют бакши или бахши — одаренный чародейской силой и знанием врач, поэт и музыкант в одном лице. К сибирским шаманам близки в формах своей деятельности цыганские шаманки-човали. В Турции существует клан танцующих дервишей-суффиев — бекташей, мистерии и ритуалы которые весьма сходны с шаманскими.
По мнению авторитетных исследователей, все эти формы, вплоть до сибирской, восходят к древнему культу Митры, который был занесен в Центральную Азию из античного мира в форме мало известной религии «бон», в которой слились элементы митраизма и староиранского зороастризма. Из бона шаманский элемент проник в культы Тибета, Бутана, Сиккима, Внутренней Монголии. Китайские ву, малайские по-янш, эскимосский ангакок, грузинские кадаги, сибасо с Суматры — все это воплощения шамана. Нечто подобное шаманизму существует и у племен Австралии, Южной Африки и Америки.
Одно из замечательнейших свойств шаманских методов — их сходство во всех концах планеты. Так, в Австралии, Северной и Южной Америке, Сибири и Центральной Азии, Восточной и Северной Европе, Южной Африке — шаманские методы, по сути, одинаковы. Те же методы были известны в античных культурах Средиземноморья. Колдуны средневековой Европы, находясь под гнетом инквизиции, также практиковали те же методы.
Один из современных антропологов заметил: «Где бы шаманизм ни встречался в наши дни, — будь то в Азии, Австралии, Африке или Америке, — шаман действует одним и тем же способом и со сходной техникой, — как хранитель психического и экологического равновесия своего племени и его членов, как посредник между видимым и невидимыми мирами, как хозяин духов, как сверхъестественный врачеватель и т. д.
Шаман способен подняться над человеческим состоянием и свободно проходить туда и обратно сквозь разные космические пространства...»
Известный исследователь культуры народов Севера Л. Я. Штернберг считал: «Талант шамана — не дар, а бремя». В шаманских генеалогиях заметна как бы некая тенденция к истреблению рода — избранничество не давалось даром. Искусство шамана никогда не было наследственным в прямом смысле слова, однако оно имело «родовую приуроченность». Считалось даже, что великим (наиболее сильным) шаманом может стать только тот, у кого в роду было не менее 10 шаманов-предшественников, которые становились духами-покровителями по отношению ко вновь избранному.
Шаманскими способностями обладают как мужчины, так и женщины. Однако во многих обществах женщинам приходится так много заниматься хозяйством и уходом за детьми, что им просто не хватает времени, чтобы стать шаманами. В таких обществах шаманами обычно бывают мужчины. Так, например, у племени хиваро женщины постоянно заняты приготовлением пищи, выращиванием детей и садоводством. А когда дети вырастают, женщины хиваро иногда становятся шаманами причем достаточно могущественными.
В Средние века женщины, особенно пожилые вдовы, часто становились знахарками. Инквизиция называла их «ведьмами», так же, как многие миссионеры до сих пор называют шаманов «колдунами».
Вообще женский элемент в колдовстве играет значительную роль. Часто шаманы надевали женское платье.
Шаманы обычно носят длинные волосы, которые зачесывают и заплетают по-женски. Существует даже поверье, что шаман-мужчина способен рожать наравне с женщинами (правда, рожает он не детей, а животных-щенят, утят, рыб и т. д.). Весь ход колдовства носит любострастный характер: песни сплошь унизаны намеками и сравнениями, заимствованными из области половых отправлений, в танцах присутствуют неприличные жесты и движения. Многие шаманы гермафродиты, т. е. двуполые. Есть и такие шаманы, которые предпочитают однополую любовь. Психика любого шамана не может считаться нормальной.
|
|
| |
|
Верданди |
Дата: Пятница, 28 Сен 2012, 14:49 | Сообщение # 8 |
|
Маркиза Сиррин/Клан Харцблайнт
Новые награды:
Сообщений: 614
Магическая сила:
| Шаманские техники
Люди реагируют не на события, а на их смысл, и могут в любом событии увидеть бесконечное число смыслов.
Джером Франк
Шаманы разработали разнообразные техники не только для изменения своего сознания, но также и для работы в обычных состояниях. Их многочисленные роли - роль диагноста, консультанта, целителя - требовали знания многих методик. Мы не будем рассматривать каждую из них. Иногда это был обычный массаж или промывание раны; иногда это было простое, очевидное суеверие. Однако некоторые из этих методик являются тонким, чувствительным искусством диагностики и лечения, предвосхитившим современные психологические техники. Наиболее интересными представляются первый в мире проективный тест, использование мускульных напряжений для проверки нарушений табу и групповое признание.
Первый в мире проективный тест
Шаманский проективный тест очень похож на широко используемый сегодня в клинической психологии тест, известный как тест Роршаха. Суть теста Роршаха, известного еще как тест чернильных пятен, заключается в том, что пациенты смотрят на серию чернильных пятен и описывают то, что они видят. Как шаманский, так и тест Роршаха - оба основываются на тенденции ума из неопределенных изображений структурировать лично значимые образы. Эти образы особенно соотносятся с мотивами и эмоциями, действующими в данный момент. Ум проецирует символические репрезентации этих мотивов и эмоций на неопределенные, неясные, двусмысленные изображения. Изображения, в зависимости от состояния ума испытуемого, представляются волнующими или спокойными, несущими угрозу или любовь, грешными или святыми. Эти тесты наглядно подтверждают древнюю мудрость евреев и греков, заметивших по этому поводу: "Мы видим вещи не такими, какими они являются, а какими являемся мы сами" и "Людей волнуют не вещи, а представления о них". Они подтверждают также истинность более позднего высказывания, принадлежащего Карлу Юнгу: "Проекции превращают мир в копию нашего собственного, неизвестного нам лица".
Шаманский проективный тест на первый взгляд кажется простым. Пациент, у которого есть вопрос или проблема, находит камень и приносит его шаману. Шаман просит пациента сосредоточиться на вопросе, рассматривать камень и сообщать обо всех образах, которые он увидит. После того как описание полностью завершено, шаман просит пациента сказать, какие ответы на вопрос эти образы подсказывают.
Прелесть этой техники заключается в ее простоте и мощной способности вскрывать бессознательные мотивы. Даже в наши дни она может принести огромную пользу, и уже многие западные медики и психологи убедились в ее эффективности.
Тест поднимания головы
Вторая техника заключается в том, что шаман-эскимос, поддерживая на весу голову пациента, задает ему серию вопросов. Изменения тяжести головы указывают на положительные или отрицательные ответы. Расмуссен так описывает эту процедуру:
"Тот, кто хочет что-то узнать от духов, кладет человека на пол или место, где спят, лицом кверху; голова этого человека обвязывается поясным ремнем оператора. Qila'na - человеку, через которого будут отвечать духи, - задаются различные вопросы. При этом оператор пытается поднять голову человека с помощью ремня, призывая духа, который должен якобы немедленно явиться из-под тела qila'na. Когда голова последнего тяжелеет настолько, что оператор, несмотря на все свои старания, не может ее хотя бы чуть-чуть приподнять, это означает, что духи уже здесь и отвечают утвердительно. Если же наоборот, голова легка и подвижна, это означает, что ответ на поставленный вопрос отрицательный. ...Как-то я записал подобную процедуру. ...Пациенту нужно было узнать причину определенной болезни...
- Эта болезнь из-за запрещенной еды?
Голова становится легче, шаман легко ее приподнимает, слушатели отвечают:
- A'k'aqoq! Нет!
- Isarajannik? Болезнь из-за запрещенной работы?
Духи отвечают:
- Да!...
Если дух ответил "да", остается дальше узнать, какое нарушение табу было допущено и при каких обстоятельствах. Так допрос продолжается, позволяя духам все время отвечать, пока не будет установлена первоначальная причина болезни."
С психологической точки зрения мы могли бы интерпретировать изменения веса головы как вариации мускульного напряжения. Данная техника прекрасно приспособлена для того, чтобы позволить пациенту установить связь со своими сознательными и бессознательными мотивами, поскольку мышечное напряжение подвергается воздействию и тех и других. Этот тест, вероятно, благоприятствует подтверждению и выражению бессознательных мотивов, даже если пациент этому сознательно сопротивляется. Такое подтверждение благоприятно не только для души, но и для тела, по крайней мере в том случае, когда психическое расстройство проявляется и на соматическом уровне. Этот вид диагностического признания может способствовать как психологическому, так физическому выздоровлению.
Групповое признание
Шаманы могут использовать и групповое признание. Ниже приведен интересный пример такой техники. Шаман-эскимос возвращается из путешествия, целью которого было умиротворить духа моря Таканакапсалюк. После переговоров с ним шаман возвращается обратно со дна моря под приветственные возгласы людей, жаждущих узнать, удачным ли было путешествие. Но шаман ничего не говорит. Он уклончиво отвечает: "Слова появятся". Затем он ждет, зная, что произойдет дальше. Вот как описал эту сцену Расмуссен:
"Затем все присутствующие должны признаться во всех нарушениях табу.
"Наверное, это я виноват!" - восклицают они все имеете, мужчины и женщины, подгоняемые страхом голода и бедствий, и все начинают рассказывать о содеянных ими грехах. Упоминается имя каждого. Каждый должен исповедаться, и таким образом всплывают вещи, подчас немыслимые; каждый узнает секреты своего соседа. Но, несмотря на все признания, шаман может продолжать говорить так, будто он страдает от допущенной ошибки, и снова и снова прерывать тишину словами типа:
"Я ищу причину там, где ничего не произошло; я говорю как тот, кто ничего не знает".
Еще есть секреты, заслоняющие путь к разрешению проблемы, и тогда женщины начинают перечислять все имена одно за другим; особенно имена женщин, потому что их нарушения запретов считаются самыми опасными. Каждый раз, когда называется имя, шаман с облегчением восклицает: "Taina, taina!" Когда таким образом устанавливается причина гнева духа Таканакапсалюк, все радуются тому, что удалось избежать несчастья. Теперь все уверены, что следующий день принесет много добычи на охоте. А в конце все даже могут почувствовать благодарность к нарушителю. Вот что было после того, как шаман отправился к великому Духу Моря и умилостивил его."
Здесь усматриваются многие компоненты групповой психотерапии. Участники группы вступают в сотрудничество, побуждаемые одной общей целью. Они сталкиваются со своими ограничениями, а это ведет к признанию и очищению. Признание и раскрытие самых интимных секретов всеми участниками ведет к чувству взаимной открытости, доверия и групповой сплоченности. Члены группы вопреки своим страхам обнаруживают, что они не единственные грешники, вследствие чего наступает чувство облегчения и близости, исцеляющее всех, кто в этом заинтересован. Для шамана, главной целью которого является установление нарушений табу для умилостивления Великого Духа Моря, эти психологические награды не так важны. Тем не менее с психологической точки зрения совершенно очевидно то, что вся процедура может быть глубоко терапевтична как для отдельных индивидов, так и для всего племени. В традициях американских индейцев этот вид группового исцеления называется "лечащее колесо" - название, хорошо отражающее суть данной процедуры.
Итак, в заключение еще раз отметим, что шаманы в своей работе опираются на целый ряд психологически тонких диагностических и терапевтических методик, собиравшихся воедино в течение веков их предшественниками. Некоторые из них предвосхитили многие современные, широко используемые методики, что подтверждает репутацию шаманов как первых терапевтов человечества.
КАК ОНИ ИСЦЕЛЯЮТ? ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ ПРИНЦИПЫ ШАМАНСКОГО ИСЦЕЛЕНИЯ
Я не знаю, что ты узнал из книг, но самое важное, что я узнал от моих дедов, так это то, что в нашем уме существует такая часть, о которой мы действительно ничего не знаем, и именно от этой части зависит, болеем мы или остаемся здоровыми.
Томас Ладжвискерс, знахарь племени навахо
Хотя шаманы выполняют много функций, самое главное их призвание - целительство. В культурах, где не существует технологии, науки, хирургии и медицины в том виде, в каком они известны нам, только сила и власть шамана могут дать надежду исцеления. Как они исцеляют? Что представляют собой шаманские техники и как они работают? Это те вопросы, к которым мы собираемся обратиться.
Мы будем по-прежнему в наших размышлениях придерживаться психологического подхода, хотя это вовсе не означает, что шаманские техники или средства, к которым они прибегают, являются только лишь психологическими. Шаманы пользуются многими физическими приемами, такими, как, например, промывание ран, массаж, фитотерапия. Более того, сами шаманы считают свои целительские способности в первую очередь духовными.
Тем не менее их эффективность во многом обусловлена психологическими факторами. Как и все целители, они используют суггестию и ожидания, а также ряд ритуалов, способных создать мощный плацебо-эффект. Некоторые из этих методик включают очень тонкие психотерапевтические приемы. По этой и многим другим причинам шаманов часто называют первыми психотерапевтами человечества. Это и неудивительно, если учесть огромнейшее разнообразие методик и подходов, применяемых в этом виде терапии. Возьмем, например, определение, которое дал Джером Франк, один из наиболее передовых исследователей в области психотерапии:
"Психотерапия - это спланированное, эмоционально окрашенное, доверительное взаимодействие между обученным, социально санкционированным целителем и нуждающимся в помощи. Во время этого взаимодействия целитель ищет пути облегчения дистресса у пациента через символические связи, в основном посредством слов и иногда через телесную активность. Целитель может вовлекать (а может и не вовлекать) в целительские ритуалы родственников пациента и других лиц. Психотерапия также часто помогает пациенту принять и выносить страдания как неизбежный аспект жизни, который можно использовать как возможность для личностного роста... Все психотерапевтические методы - это расширенные, доработанные вариации древних процедур психологического исцеления."
Конечно, это определение терапии включает многое из того, что шаманы делают во время своих целительских ритуалов. Многие из этих практик, в том числе и те, которые нацелены на исцеление физических и ментальных симптомов, можно считать психологическими или психотерапевтическими. Тот факт, что шаманы пользуются психологическими техниками для лечения физических недугов, вовсе не говорит об их неэффективности. Благотворное влияние психологических приемов распространяется на удивительно широкий спектр болезней.
Успех психологических приемов можно объяснить несколькими причинами. Первая из них заключается в том, что огромное число людей, жалующихся на физические недомогания, на самом деле страдают от психологических и психосоматических проблем. Подсчитано, что приблизительно половина визитов к врачам-терапевтам на Западе мотивирована психологическими факторами; подобная ситуация не исключена и в других культурах. Например, изучение туземных целителей на Тайване обнаружило, что 90 процентов их пациентов страдали от психологических расстройств и что в основе почти половины их физических жалоб лежали психосоматические причины. Это согласуется с шаманской верой в то, что большинство болезней вызвано "потерей души", состоянием удрученности и уныния.
Этот процесс может действовать и в обратном (соматопсихическом) направлении. Люди, болеющие физически, могут быть сильно обеспокоены потерей трудоспособности и страдать от депрессии, что в свою очередь может обострить физические симптомы. Психологическая помощь в таких случаях приводит иногда к поразительному облегчению физических страданий.
Психологическое вмешательство может помочь облегчить такие психологические симптомы, как беспокойство и чувство вины, которые в туземных культурах бывают иногда ярко выражены. В таких сообществах "желание выжить очень сильно, подчас запутанная социальная структура давит и угнетает, а будущее ужасает своей неизвестностью. Жизнь ограничена бесчисленными табу, малейшее нарушение которых может повлечь за собой болезнь, страдания и смерть не только нарушителя, но и его семьи, и даже всего племени. Неудивительно, что шаман, который мог освободить от страха вины с помощью психологических приемов и духовного вмешательства, считался в племени героем номер один.
Психологически техники работают еще и благодаря тому, что обладают плацебо-эффектом. Это такое исцеление, которое наступает благодаря не столько эффективности лекарства или техники, сколько вере в целителя и целительский процесс. Мы вскоре остановимся на плацебо-эффекте более подробно, но сначала было бы полезно рассмотреть целительские техники, используемые шаманами. Ниже помещен обзор таких наиболее распространенных техник.
Целительские техники
Шаман и вся округа должны тщательно подготовиться к ритуалу исцеления. Нужно собрать все снаряжение, сакральные предметы, приготовить медикаменты. Шаман может уединиться для поста или молитвы. Как сам ритуал, так и подготовка к нему погружены в атмосферу символизма и древности, что может усилить благоговейный трепет перед происходящим и веру в успех.
Медицина и психиатрия на Западе часто проводят лечение в обстановке полной изоляции и сохранения тайны. Шаманы, наоборот, часто собирают всю семью или даже все племя для участия в церемонии. Пациент таким образом становится центром внимания и получает поддержку всей общины.
Признание и очищение (катарсис) могут играть далеко не последнюю роль. Все участники могут исповедаться в нарушениях табу - как, например, в случае с шаманом-эскимосом, вернувшимся из путешествия к морскому духу Таканакапсалюк.
Церемония может сопровождаться музыкой и песнями. Вера в исцеляющую силу музыки была сильна во многих культурах. В Древней Греции как Платон, так и Аристотель приписывали определенным мелодиям целебную силу, а Аполлон был богом медицины и музыки. Еврейские хассиды и американские индейцы тоже верили в целительные возможности музыки. Сегодня на Западе музыкальная терапия признана эффективной терапевтической методикой. Поэтому шаманы стоят первыми в длинном ряду тех, кто использовал целительную силу музыки.
Музыка играет также центральную роль в шаманском индуцировании измененных состояний сознания. Хорошо известно, что шаманы входят в измененные состояния, но то, что подчас они делают это вместе со своими пациентами, факт не настолько общеизвестный. Это достигается двумя путями: через ритмическую стимуляцию музыкой во время ритуала и с помощью приема психоделиков. И пациент, и аудитория слышат барабанный бой и пение, помогающие шаману войти в измененное состояние. Поэтому они тоже могут войти в транс, хотя, возможно, и не так глубоко, как шаман, потративший годы на совершенствование этого навыка. Если пациенту во время транса внушается вера в выздоровление, может возникнуть (возможно, неосознаваемое) гипнотическое состояние. Установка на исцеление, данная во время гипноза, может иногда быть очень эффективной и в немалой степени способствовать успеху шамана.
Пациент может также войти в измененное состояние сознания, приняв психоделик. В Латинской Америке либо шаман, либо пациент (а то и оба) могут принять йаге, чтобы увидеть духов, которые указали бы на причину болезни. Когда духовная причина болезни установлена, шаман стремится устранить ее. Он может вести переговоры с духами, беспокоящими пациента, вернуть душу в его тело. В конце такой процедуры шаман может устроить впечатляющее представление с извлечением какого-нибудь видимого предмета, например паука или червя, в качестве доказательства успешного излечения.
Пациентам иногда приходится платить за лечение. Они всегда в таком случае платят шаману, а иногда также могут сделать подношения и духам. Кроме того, шаман может потребовать строгого соблюдения таких ритуалов, как ограничительная диета и бережно передаваемые из поколения в поколение табу. Плата и ограничения, очевидно, влияют на эффективность лечения, или, по крайней мере, укрепляют веру в такую эффективность; вполне вероятно, что чем больше людей за что-то платит, тем выше, следовательно, они это ценят.
Некоторые из таких целительских ритуалов особенно трудоемки и отнимают немало времени. Существует много свидетельств о сессиях, длящихся всю ночь, а если принимаются психоделики, то как шаманы, так и пациенты проводят в работе несколько особо сложных и напряженных часов. Ясно, что шаман, который использует эти техники, способен уделить много внимания только одному пациенту, и вряд ли может работать с большим числом пациентов.
Здесь возникает странный парадокс. Как только шаман начинает приобретать известность, то сразу же диагностирование и лечение становятся короче и проще. К такому выводу пришел один по крайней мере исследователь, обнаруживший, что "чем более известным становится шаман, тем меньше времени он способен уделять одному пациенту. Это выливается в парадоксальную ситуацию, когда тщательно продуманные и искусно выполненные ритуалы исцеления, с такой любовью описанные социальными антропологами, выполняются только теми целителями, у которых очень мало пациентов".
Эффект плацебо
Слово "плацебо" происходит от латинского placebo ("доставлю удовольствие") и обозначает мощный, еще малопонятный процесс исцеления. Плацебо-эффект определяют как "малоизученный процесс, в котором такие психологические факторы, как вера и ожидание, запускают ответную реакцию исцеления, которая может быть настолько же мощной, как и любая конвенциональная терапия - будь то медикаменты, хирургия или психотерапия - для широкого круга медицинских и психологических проблем".
Возьмем, к примеру, обыкновенную бородавку. Ее можно удалить с помощью гипноза, заговорить, можно зарыть лоскут материи на перекрестке в полнолуние - подойдет практически любое средство, но при условии, что пациент верит в то, что оно сработает. Ни один пациент, врач или исследователь не знает, как происходит это маленькое чудо. Многие люди, в том числе и врачи, предполагают, что поскольку плацебо-эффект основывается на такой бесплотной, эфемерной вещи, как вера, то эффект не может быть очень сильным. Но вот следующая история.
В пятидесятые годы один мужчина, умирающий от рака, узнал об экспериментальном лекарстве кребиозине. Многие люди приняли его за средство, которое наконец-то сделает чудо. Мужчина отчаянно настаивал на том, чтобы ему дали это лекарство. После небольшой дозы раковая опухоль "начала таять, как снег на горячей плите", и он снова вернулся к нормальной деятельности.
Затем пришла беда. Изучение кребиозина показало его неэффективность, и, когда мужчина прочитал об этом, раковая опухоль снова начала расти. Тогда врач решился на эксперимент. Он объявил, что выпущен новый, "улучшенный", кребиозин и что пациент будет его принимать. Опухоль снова исчезла. Доктор же дал пациенту простую воду".
Очевидно, что плацебо-эффекты могут быть чрезвычайно мощными, даже спасти жизнь. Они наблюдаются повсеместно; приблизительно одна треть людей, в лечении которых применяются абсолютно неактивные плацебо, демонстрируют значительное улучшение. Плацебо-эффект является, по-видимому, основным фактором в большинстве терапий на протяжении всей человеческой истории. Херберт Бенсон, автор популярной книги "Ответная реакция расслабления" перечислил некоторые из многочисленных причудливых вещей, которые когда-то считались эффективными лечебными средствами:
"В прошлом эффективным средством против болезни считались самые разнообразные вещества и предметы: кровь ящерицы, толченые пауки, протухшее мясо, крокодилий помет, жир медведя, лисьи легкие, жир евнуха и мох, который можно было наскрести с черепа повешенного преступника. Точно так же в то или иное время в зените славы находились банки, волдыри, пластыри, пиявки. Когда пациент и врач оба верили в данное средство, оно действительно иногда помогало".
Хотя плацебо-эффект является, пожалуй, основным фактором исцеления, его изучением занялись совсем недавно, что привело к лучшему пониманию его важности. Писатель Норман Казинс заявил, что "понимание механизмов плацебо-эффекта может стать одним из наиболее важных достижений в медицине ХХ столетия".
Диапазон болезней, поддающихся этому эффекту, чрезвычайно широк. Позитивные реакции отмечены при сердечно-сосудистых и раковых заболеваниях, гипертонии, артритах, язвах, мигрени, аллергии, лихорадке, воспалении сальной железы, склерозе, диабете, паркинсонизме, при радиоактивном поражении, при таких психических расстройствах, как депрессия и беспокойство.
Эффект плацебо играет важную роль во многих, если не во всех видах терапевтического взаимодействия. Даже действие мощного и эффективного лекарства во многом зависит от ожиданий врача и пациента.
Но эти ожидания могут быть и негативными. Поэтому неудивительно, что негативные ожидания могут привести и к негативному плацебо-эффекту, или, как его еще называют, ноцебо.
Можно привести пример раковых больных, полагавших, что они проходят новую форму химиотерапии, но на самом деле получавших плацебо. Одним из основных осложнений раковой химиотерапии является выпадение волос, и пациенты ожидали этого. У 31 процента из тех, кто получал плацебо, волосы действительно выпадали. Высказывания врача относительно состояния больного могут иметь огромнейшие последствия. Плацебо-эффект, пожалуй, лежит в основе и так называемой колдовской болезни - и даже колдовской смерти, - которая случается тогда, когда туземец знает, что на него напущена порча.
До сих пор непонятно, каким образом плацебо достигает столь удивительных результатов. Понятно одно: процесс этот очень загадочен. Даже плацебо-лечение обыкновенной бородавки, как сказал Льюис Томас, один из наиболее известных писателей в области медицины, - дело "совершенно невероятное". Разумность, направляющая такой процесс исцеления, воистину соединяет в себе интеллект и мастерство высочайшего класса микробиолога, иммунолога, хирурга и его старшего ассистента. Это, по словам Томаса, указывает на своего рода сверхразум, который существует в каждом из нас, обладающий бесконечно более совершенными знаниями, недоступными нашему современному пониманию.
Конечно, ожидания и убеждения являются ключевыми силами плацебо-реакции. Убеждения могут нанести вред, вылечить, убить или спасти - туземные целители прекрасно об этом знали. Один знахарь племени навахо выразил это предельно простыми словами: "Если пациент действительно верит мне, тогда он выздоравливает. Если он не доверяет мне, тогда это его проблема". Вера пациента и его убеждения во многом зависят от всего контекста, в котором происходит исцеление. Таким образом, личность, общественное положение, поведение, убеждения как терапевта, так не в меньшей степени и самого пациента - все имеет значение. Опытные целители во все времена понимали это и стремились любым способом укрепить то, что Джером Франк называет "исцеляющей силой веры-ожидания". Поэтому шаманские фокусы и ловкость рук, столь впечатляющие пациентов, могут действительно усилить веру-ожидание, а следовательно, и увеличить вероятность исцеления. Бесспорно, плацебо-эффект являлся одной из наиболее действенных целительских сил на протяжении всей истории человечества, и шаманы были, очевидно, первыми, кто систематически обращался к нему за помощью.
Насколько успешно шаманы лечат?
Не всегда шаманы были простыми, неприметными целителями - некоторые из них заявляли, что могут все. Более скромные представители этой профессии утверждают, что исцеление просто приходит через них, и что они всего лишь простые инструменты в руках духов, и что именно духи заслуживают похвалы: все происходит благодаря им.
Данных о том, насколько же успешно лечат шаманы, почти нет. Самое лучшее, что можно сделать в этой ситуации, - это дать приблизительную оценку, основанную на нашем знании шаманских церемоний и тех психологических принципов, от которых зависит успех лечения.
Такие аспекты шаманского целительства, как отбор пациентов, плацебо-эффект, использование психотерапевтических техник и гипноза, безвредность шаманского вмешательства, позволяют нам надеяться на положительные результаты.
Шаманы обычно стремятся ни в коем случае не браться за безнадежное дело. В конце концов, их доход - да и сама жизнь - зависят от успеха, а в некоторых культурах шаман, потерявший пациента, может потерять и свою собственную жизнь. Лечение только лишь тех пациентов, которые подают надежду на выздоровление, - несомненно верный способ поддерживать свой собственный рейтинг на должной высоте.
Другой немаловажный фактор заключается в том, что шаманское вмешательство относительно безвредно. Это ответственное заявление. Одно из золотых правил западной медицины гласит: "Не навреди". В течение многих веков это правило не раз, пусть и ненамеренно, нарушалось многими врачами. Такие приемы, как кровопускание или употребление ртутных препаратов, вряд ли можно назвать безвредными, тем не менее, на них опиралась вся медицина на протяжении многих столетий. Эти методы - молчаливое подтверждение той огромной силы, которая заключена в вере-ожидании и которая снова и снова заставляла людей подвергать себя этим и другим угрожающим жизни процедурам. В сравнении с ними шаманское лечение, будучи процедурой прежде всего духовной, - мягкий и действительно безопасный процесс.
Искусное использование шаманами эффекта плацебо, так же, очевидно, увеличивает вероятность успешного результата. Многие шаманские ритуалы, несомненно, служат этой цели, поскольку максимум эффекта достигается тогда, когда терапия глубоко и тщательно продумана, дорогостояща, трудоемка, когда она модна или эзотерична.
Какую степень успеха можно предсказать, если исходить из этих общих принципов? Это, конечно, будет зависеть от того, какое расстройство лечится. При физических проблемах можно ожидать, что степень успеха будет приблизительно той же, что и у западных медиков XIX века. Для таких психологических проблем, как, например, тревожность или депрессия, хорошо поддающихся лечению, особенно при активной социальной поддержке, степень успеха будет соответствовать успеху современных психотерапевтических методик. При таких расстройствах, которые, согласно западным подходам, требуют фармакологического или хирургического вмешательства, степень успеха будет та же, какую дало бы применение плацебо.
По отношению к шаманам подобные утверждения, конечно же, бессмысленны. С их точки зрения боль пациента обусловлена прежде всего духовными причинами, и, следовательно, лечение должно быть духовным. Это поднимает вопрос о том, можно ли предположить, что в исцелении играют роль парапсихологические факторы? Мы обратимся к этой теме в следующей главе. Однако совершенно очевидно, что, пытаясь понять методы и механизмы, лежащие в основе шаманского исцеления, мы неизбежно окажемся втянутыми в конфликт парадигм. Шаманы и западные медики, взаимно считающие духовное и механистическое мировоззрения друг друга абсурдными, на вопрос о том, как и насколько успешно работают шаманские техники исцеления, ответят совершенно по-разному.
Тем не менее шаманское мировоззрение для пациента, разделяющего его, далеко не бессмысленно. Именно благодаря общности взглядов, лежащих в основе целительского мифа, и становится возможным успех сотрудничества между врачом и пациентом. Именно благодаря этой общности взглядов шаманы долгое время были источником надежды и помощи в самых разнообразных проблемах, начиная от физических заболеваний и кончая духовными кризисами. Для своего племени шаман - это человек, указывающий путь, целитель, источник социальной сплоченности, хранитель мифов и мировоззрения. В мире, которым правят загадочные, непредсказуемые силы, шаман дает надежду на то, что эти силы можно понять и изменить, ими даже можно овладеть: людям вовсе не обязательно быть беспомощными, растерянными жертвами холодной недружественной Вселенной и что болезнь можно излечить, конфликты уладить, чувство вины смягчить, богов умилостивить, зло победить и даже смерть лишить того ужаса, который она нам внушает. Каким же символом надежды, исцеления и силы был шаман на протяжении многих тысячелетий!
|
|
| |
|
Верданди |
Дата: Пятница, 28 Сен 2012, 14:51 | Сообщение # 9 |
|
Маркиза Сиррин/Клан Харцблайнт
Новые награды:
Сообщений: 614
Магическая сила:
| Внешний вид шамана
Непременными атрибутами шамана в Сибири были ритуальный костюм и бубен. Костюм отличается множеством подвесок и странных для непосвящённого предметов. Однако внимательное его изучение показывает, что всё в нём находится на своём месте. Как сказал один шаман, на шаманском костюме нет «ни одной лишней железки». Там есть стрелы, вернее символы стрел, которые могут понадобиться в нижнем мире. На спине нашиты изображения духов-помощников (например, изображение покровителя якутского шамана нашивается на воротник плаща). Костюм украшают изображения оружия, светил и даже костей. Нарисованные, вышитые или сделанные из металла «кости» должны были защитить кости самого шамана. Враги могут поразить изображения костей, а сам шаман не пострадает.
Костюм создавался не по желанию владельца, а по указаниям духов. Обычно проходило немало лет, пока шаман получал разрешение духов изготовить себе полный костюм. Постепенно к прежнему убранству добавлялись новые подвески, новые изображения, указывающие на круг профессиональных возможностей. Якутский шаман, например, на свой плащ привешивал символические изображения луны и солнца. Это его личные «осветительные приборы», которые должны помочь шаману в странствиях по нижнему миру, где царит темнота.
Различалось обрядовое одеяние алтайских шаманов. У «белых» шаманов, которые могли общаться с небесным божеством Ульгенем, ритуального плаща не было, а только меховая шапка белого цвета, которая носила название «шапка-птица с тремя лентами». У «чёрных» шаманов, которые обращались к божеству подземного мира Эр-лику и прочим духам, был ритуальный плащ с многочисленными подвесками и меховая шапка чёрного цвета.
Тувинский «большой шаман» путешествовал как в верхний, так и в нижний мир. Для «белой» дороги шаман должен был иметь красный плащ, головной убор с перьями орла и красный бубен. Для «чёрного» пути требовались чёрный плащ, чёрный бубен и шапка, обрамлённая перьями ворона. На костюме символика «белого» или «чёрного» пути выражалась цветом и видом подвесок. Разными были и изображения духов-помощников (в виде животных или людей), ибо и они были связаны с разными мирами. Так, для обряда по «чёрному ходу» нужно было изображение духа-помощника в облике медведя; считалось, что шаман во время обряда воплощается в медведя, поэтому, камлая, он подражал этому зверю.
Подвеска "небесный лук" на шаманской парке и алтайский бубен с изображением Мирового Древа.Важнейшим атрибутом шамана является бубен. Русский этнограф Л. П. Потапов изучил на Алтае обряд «оживления бубна». Он убедительно показал, что бубен понимался как живое существо. Если бубен обтягивался шкурой оленя, он представлял собой того самого оленя и в то же время духа-помощника в облике оленя. У шамана сохранялась теснейшая связь с этим животным, которое продолжало таинственным образом существовать где-то в мире духов. Животное, отождествляемое с бубном, — это своего рода «внешняя душа» шамана в животном облике. Он должен её тщательно прятать. Если враждебному шаману удастся погубить это животное, тем самым он погубит и своего соперника. Шамана, у которого во время камлания рвался бубен, у некоторых народов могли и умертвить, поскольку без бубна у него всё равно больше нет силы.
От Тихого океана до Дуная в фольклоре разных народов встречаются рассказы о соперничестве шаманов, устраивающих смертельные поединки. Трудно сказать, какова реальная жизненная основа таких сказаний, но они изображают шаманов честолюбцами, жаждущими помериться силами. Для жестокой схватки шаманы превращаются в тех животных, облик которых имеет их «внешняя душа». Якуты называли такое животное «мать-зверь». Некоторые люди полагали, что невидимо для человеческого глаза сражаются не сами шаманы, а их «матери-звери».
В алтайском регионе Л. П. Потапов обнаружил, что каждому шаману отводилось на жизнь несколько бубнов с определённым сроком камлания. Например, дух-покровитель решал: шаману даются семь бубнов, по три года на каждый. Через каждые три года бубен надо было менять. Таким образом, через 21 год шаман должен был умереть. И шаман, и его соплеменники неколебимо верили в это. Когда Потапов зимой 1927 г. встретился с одним шорским шаманом, тот предупредил этнографа, что срок пользования его последним бубном истёк и он скоро умрёт. «Основываясь на этом убеждении, он даже торопил меня с записями. Он действительно умер на другой день после моего отъезда. При этом все находили эту смерть естественной и совершенно неотвратимой», — писал учёный. Когда шамана хоронили, его бубен вешали на дерево у могилы. Кожу бубна прорезали ножом, а обод надламывали — со смертью шамана умирал и его бубен.
Иногда шаманы пытались обмануть духов и делали так называемые «воровские» бубны. Дело в том, что новый бубен положено предъявлять духам. Дух «осматривает» бубен и сообщает шаману своё мнение. Он либо одобряет его, либо заставляет переделывать, но в любом случае бубен как бы ставится на учёт. Лишний, сделанный тайком бубен духам не показывали. Шаман пользовался им при камлании, как обычным, и таким образом продлевал свою жизнь.
Шаманские подвески из бронзы, найденные в Чердынском уезде Пермской губернии в 1895 г.
Бубен являлся также и «средством передвижения» для шамана: это или олень, или конь, на котором он переносился в другие миры.
Что-то правил Верданди - Пятница, 28 Сен 2012, 14:52 |
|
| |
]
